文物是民族文化肌體的一部分，文物當然要“活”起來，走出深鎖的“圍墻”，但是，歷史文物過度娛樂化的現象，當引起警惕

　　近日，全國政協委員、中國國家博物院館長王春法，說到博物館的娛樂化傾向的問題，指出博物館的文物除電視娛樂化途徑外，實現文物的“活化”還可以有多種方式。

　　博物館文物展出，從庫房移出展覽，借助科學技術讓觀眾從多角度近距離欣賞，舉行全國性、世界性的巡展等，這些都是實現文物“活化”的方式。但是，目前，在博物館行業發展中存在一些問題，其一，在文物展出的結構方面，傳統文化的展覽多，有關革命文化和當代先進文化的內容較少，顯得“厚古薄今”；其二，在文物研究上淺嘗輒止，面對豐厚的文物資源，缺乏深入扎實的學術研究和富有思想性、啟示性的學術觀點；其三，傳播上“耍寶賣萌”“文物戲精大會”之類的短視頻越來越多，“翩翩起舞”的文物誤導公眾對文物內涵的認知；其四，文物收藏觀功利化，重視文物的經濟價值，而輕視其歷史價值、文化價值、審美價值、科技價值及時代價值。種種現象中，新近一段時間出現的問題，當屬有的電視節目過分地將博物館娛樂化，這是對社會價值觀的一種扭曲和誤導。

　　對博物館“娛樂化”“文物娛樂化”傾向，今年全國兩會期間一些政協委員都提出了批評。如今的一些博物館對文物的傳播和呈現，只是簡單地把文物通過純粹娛樂化的方式呈現出來，這在很大程度上減損了文物的歷史厚重感。而在博物館對文物的宣傳和包裝過程中，面對博物館“娛樂化”“文物娛樂化”的傾向，博物館的確面臨著許多亟待解決的新課題。

　　如今，博物館的文化傳播面臨互聯網技術的影響該怎么辦？面對不斷出新的互聯網技術和創新方式，博物館和文物單位的工作者可以順勢而為，深入研究大眾比較容易接受的快捷的新方式，研究怎樣借助這些新活方式更好地為博物館的展示、教育等功能服務，創造出適合大眾口味的較高品位或高品質的文物節目。

　　用新技術展現博物館的豐富文化資源，我們樂見其成，也支持它們成為弘揚博物館文化的延伸手段。不過，首先把握住正確導向，發揮其正能量的一面，遏制其低俗的一面。若是為了娛樂而娛樂，讓博物館娛樂化、文物娛樂化，那么對博物館文化的傳播是有害的。

　　表現博物館文物身上的文化遺傳基因，不能厚此薄彼，減損文物的歷史厚重感，應堅守歷史和文化的底線。無論是文藝創作者還是博物館應該以“引導”為己任，研究怎樣傳播文物所記錄的深邃的、豐富的內涵。博物館通過一些陳列、展示、出版等方式，對其文物進行廣泛傳播，但是傳播的內容應該是真實的歷史、真實的歷史認知、真實的科學知識、真實的文化內涵、真實的藝術知識，這是必須要守住的底線。

　　對文物的過度娛樂化包裝不是博物館該做的事情。如何避免將厚重深邃的文物變成娛樂化的文化符號，需要保持尊重歷史的基本準則。網上有一些“陶甬活起來”“皇帝從古畫中走出來”的創意，雖然迎合了大眾，但是過度娛樂化文物，使大眾接收了虛假信息，從而無法了解真實的文物，更談不上獲得豐富的歷史認知了。

　　更有甚者，一些地方的文物被粗鄙化“打造”、濫加“改造”，這些文物真實的歷史被抽空內涵，只留下軀殼，根本尋找不到歷史的內涵、文化的意蘊、獨特的精神，更無法帶給人們歷史和文化的莊重感、神圣感、厚重感甚至文物的藝術美感……

　　那么，文物是什么？當我們來到博物館，面對著一件件收藏的歷史文物，我們感到我們的現實與這些歷史的文物開始建立起聯系，文物從此成了我們的文化偶像，給予我們精神上、情感上的敬畏。文物，不僅給予我們知識的熏陶，美學的見證和藝術的美感，更讓我們處在思索的氛圍中，歷史的感知中……

　　文物是凝固的歷史，是人類延續的生命記載，是人類生存和發展的精神家園。文物記錄著一個民族的核心記憶，承載著一種文化的基因密碼。一個民族傳承下來的豐富文物，是一個民族的不可割斷的歷史，它是一種歷史教科書，讓我們獲得真理和經驗。文物是民族文化肌體的一部分，是我們社會大眾的共同記憶、公共財產，文物決定了我們的歷史態度、文化態度、美學態度，更激起了我們民族的自豪感。

　　如今，隨著故宮博物院文創走紅，博物館熱，《國家寶藏》熱播，催生了當下的“歷史文物熱”。不過，文物有它本身獨特的歷史特征、文化特性、美學屬性、藝術品性，文物當然要“活”起來，走出深鎖的“圍墻”，煥發出嶄新的生命力。但是，我們不需要“娛樂化”的文物，歷史文物過度娛樂化的傾向當引起高度警惕。（原文來源：經濟日報 作者：杜 浩）